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Sociologist by the University of Haifa, specialized in approaches for the gates of knowledge improving communication between Jews and non-Jews. This is an open way to communicate with Jews from Israel, USA, Canada, Europe or those who live in Latin American countries but do not speak Portuguese (in Brazil) or Spanish (all other countries besides Guianas)

Honestidade - Pelo rabino Israel Belsky de abençoada memória: www.Torah.org


GANHANDO DINHEIRO DE REPARAÇÃO DE UM CARRO

O carro de alguém bateu no meu carro, e ele disse que pagaria por repará-lo. Eu fui a uma loja de reparo do chassi e me foi dito que custaria $ 450 o conserto. Posso pegar o dinheiro da indenização, não consertar o carro e usar o dinheiro para outra coisa?

RABINO BELSKY:

Existem dois princípios que se aplicam aqui. O primeiro é que, em geral, quando uma pessoa danifica um carro, tem que pagar o quanto o carro danificado decresceu em valor. Pode ser que a diminuição do valor seja muito inferior a US $ 450. Talvez seu carro fosse velho, e o dano que a outra pessoa fez diminuiu o valor por somente $ 100, ou talvez somente $50, ou em nada.

O segundo método de cálculo de danos é baseado em uma decisão do Shach, onde afirma que se um carro pode ser consertado, e na verdade a parte danificada está pronta para isso, então quem danificou é obrigado a pagar o conserto do objeto, que pode ser mais do que o decréscimo do carro no valor.

Usamos a segunda decisão se a pessoa usa o dinheiro para consertar os danos. No entanto, se a parte danificada fica com o dinheiro dado para o conserto do carro - o que pode ser mais do que a diminuição real do valor do carro - e não realmente o conserta, então está pegando um dinheiro que não é dele. Isto porque se ele não pretende usar o dinheiro para o conserto do carro, então o causador do dano só deve o valor do decréscimo do valor do carro.

Se o dinheiro para cobrir a perda vier de seguro, então o Din (lei judaica) é diferente. As empresas de seguros geralmente pagam o montante necessário para o conserto do objeto, e não para o decréscimo no valor deste objeto. Portanto, é permitido tomar esse valor da companhia de seguros, mesmo que você não pretenda usá-lo para consertá-lo, porque estas são as regras da companhia de seguros para determinar quanto dinheiro será pago, e o dinheiro é destinado àquele que sofreu o dano.




INTERLOCUTOR
Como se determina de forma objetiva a diminuição do valor do carro com o dano?

RABINO BELSKY
Um vendedor de carros usados ​​geralmente pode fazer tal determinação.

INTERLOCUTOR
E se você disser à pessoa que bateu no carro que não pretende consertar o carro: "Eu não acho que você está obrigado a pagar por todo o dano." E ele responde: "Eu quero pagar-lhe o total de US $ 450 para consertar o carro de qualquer maneira ".

RABINO BELSKY
Se ele quer pagar, você não é obrigado a discutir com ele. Algumas pessoas gostam de fazer mais do que são obrigados a fazer.

INTERLOCUTOR
Então, se ele insiste, então eu posso pegar o dinheiro?

RABINO BELSKY
Não é considerado como se ele está dando-lhe uma instituição de caridade ou uma doação. É aceito na América fazer esse tipo de coisa. Mas você não pode pedir esse montante mais elevado, a menos que queira consertar o carro. Esta é uma regra que as pessoas não conhecem.


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Kit para Shavuot Tropicasher


Terça à noite começa Shavuot
.
Escolha sua sinagoga preferida e mergulhe nas delícias do estudo da Torá durante toda a noite.
No dia seguinte pela manhã lemos Os 10 Mandamentos em todas as Sinagogas.

 Em Shavuot é costume estudar todo o Sefer Devarim (Quinto Livro da Torá) durante a noite, mas você pode estudar o que quiser: um pouco de Pirkei Avót (Ética dos Pais), um pouco da Parashá que você mais goste, etc. 
A gente estuda a noite inteira em Shavuot, porque a Torá nos foi dada durante toda a noite. Isso nos consola e anima, pois sabemos que Hashem está com a gente mesmo durante a maior escuridão.
***
A Torá conta que Moshé rabeinu explicou a Torá em 70 idiomas diferentes. Isso significa que a Torá pode e deve ser entendida de acordo com todos os idiomas, culturas e trejeitos sociais do planeta.
Foi por este motivo que fizemos o Tropicasher, um site totalmente voltado para nossos anseios e caráter comunitário e que nos conecte com outras comunidades da maneira mais bela possível.
SHAVUOT, A FESTA DA ENTREGA DA TORÁ E DA OFERENDA DAS PRIMÍCIAS NO TEMPLO
Todos os anos recebemos novamente a Torá em Shavuot, ocasião onde visitamos o Shil de nossa preferência para estudarmos Torá de todas as formas possíveis. Fora de Israel a festa se repete por mais um dia, como as demais.
Esse estudo que se faz durante a noite de Shavuot se chama TIKÚN LEIL SHAVUOT. Tikún em Hebraico significa 'conserto'. O que a gente conserta em Shavuot? Tudo o que aprendemos ao vivo no Monte Sinai e desaprendemos.
A maioria das Sinagogas oferecem palestras e grupos de estudo interessantes com petiscos para regar as idéias. Em Israel se fazia um festão no Beit HaMikdash trazendo os Bicurim de Shavuot - as primeiras colheitas.
Algumas Sinagogas se enfeitam com flores e ramos em Shavuot, lembrando que quando a Tora foi tudo em volta ficou verde, alusão a que a Tora torna o lado desértico da vida da pessoa verde e refrescante.
Em Shavuot se costuma comer laticínios (produtos de leite, o que você pode estar pensando se chama conserva em lata), porque como recebemos as Leis da Cashrut no Sinai, tivemos de separar panelas de leite das de carne.
Outro motivo é o leite ser branco, significando a pureza e a vida (a Torá é chamada Torat Chaim).
Em Shavuot de manhã vamos à Sinagoga escutar ASSERET HADIBROT (Os Dez Mandamentos) e ouvir a Meguilát Ruth, a história da mais famosa guióret após a entrega da Torá.
Um dia antes de Shavuot a gente conclui a contagem do Omer, que são 49 dias a contar depois de Pessach.
Chag Shavuot Tropicasher ve Sameach

Este Tropicasher é dedicado à Refuá Shelemá de Rav Yehoshiahu Yossef ben Zahari

" TUDO O QUE HASHEM FAZ É PARA O BEM"

Certa vez, Rabi Akiva partiu para uma longa viagem. Levou consigo um burro, um galo e uma vela. O burro para que pudesse montar quando estivesse cansado e para transportar sua bagagem; o galo, para que pudesse acordá-lo com seu canto; e a vela para que, ao anoitecer, pudesse estudar TORÁ com a luz de sua chama.
Rabi Akiva levantou-se muito cedo, recitou as preces matinais e seguiu seu caminho. Viajou o dia todo e, ao cair a noite e ao surgirem as trevas, chegou a uma cidadezinha aonde queria pernoitar. Mas não havia pensão no local e, quando Rabi Akiva perguntou se poderia dormir na casa de alguém, disseram-lhe: " Não temos lugar. Siga viagem!"
Rabi Akiva demorou-se na rua, na escuridão e ao relento; porém ninguém o convidou para entrar. Apesar disso, falou: "Tudo que Hashem faz é para o bem."
Rabi Akiva não quis permanecer numa cidade como esta, habitada por pessoas tão más que não praticam a hospitalidade e dirigiu-se para o campo. Ali escolheu um lugar sob uma árvore, acendeu a vela, alimentou o burro e o galo; depois sentou-se para estudar Torá até esquecer completamente que estava sozinho num campo, na escuridão da noite.

De repente, Rabi Akiva escutou um terrível rugido; logo em seguida, viu um imenso leão sair da mata próxima e devorar o burro. Rabi Akiva ainda estava estupefato, quando, repentinamente, um gato apareceu e comeu o galo. E antes que ele tivesse chance de salvar o galo das garras do gato, uma rajada súbita de vento apagou a vela, deixando-o na mais completa escuridão.
Rabi Akiva ficou sem o burro, sem o galo e sem a vela. Mas, mesmo assim, disse: " Tudo o que Hashem faz é para o bem."
Naquele momento, ouviu um grande tumulto e gritos vindos da cidade. O que estaria acontecendo lá?
Inimigos atacaram a cidade e levaram todos os habitantes como prisioneiros. Passaram pelo campo onde Rabi Akiva estava, mas, devido à escuridão, não puderam vê-lo, e assim sua vida foi poupada.
Rabi Akiva disse: "Agora todos reconheceram que tudo que Hashem faz e para o bem. Se o leão não tivesse devorado o burro, este teria zurrado; se o gato não tivesse comido o galo, este teria cantado; e se o vento não tivesse apagado a vela, esta teria iluminado a escuridão; então os soldados teriam me encontrado e me levariam prisioneiro também".
Rabi Akiva agradeceu a Hashem por ter-lhe salvo a vida e seguiu seu caminho em paz.
Fonte: Talmud Bavli, Berachôt 60b

Texto enviado por Silvio Kemosabe

Um tesouro inestimável

Sabedoria para o Crescimento Pessoal - E-mussar

Com a aproximação da festividade de Shavuót, vejamos como os nossos Sábios nos
iluminaram para entendermos sua grande importância.

O Rei David escreveu nos Salmos (8:2): "Todo-Poderoso, nosso D’us, quão
poderoso é o Seu nome sobre toda a Terra; O senhor coloca Sua glória sobre os
céus."

Os ministros reais estavam retornando ao palácio com uma coroa (Kéter) gloriosa que
foi encomendada e preparada para a coroação do novo rei. A elegante coroa
resplandecia com ouro e diamantes. Quando se aproximavam dos portões da
cidade, eles viram alguns camponeses que lavravam o campo.

Os ministros mostraram a coroa aos camponeses, que ficaram impressionados
com sua beleza. Então um dos ministros perguntou aos camponeses se trocariam
seu arado pela coroa.

"A coroa é linda, mas se trocamos os nossos arados não teremos como
cultivar a terra", afirmou um dos camponeses.
Alguns pássaros tem um Kéter muito vistoso
"Você não está pensando com clareza", disse o ministro. "Se possuísse esta
coroa, poderia vendê-la por milhões de dólares. Aí poderia comprar todos esses
campos e contratar seus próprios trabalhadores!"

A coroa na história representa a nossa preciosa e inestimável Torá. Vale à
pena "trocarmos” um pouco de nosso tempo durante o dia pela preciosa dádiva do
estudo da Torá. O crescimento pessoal e os benefícios eternos que receberemos da
Torá valem muito mais do que todo o ouro, dinheiro e pedras preciosas do mundo!


Baseado nos comentários do Chafêts Chaim, o Rabino Israel Meir Kagan (Polônia, 1839-1933

Parashá Bamidbar - Bêit Hassofer.


Assuntos Principais da Parashá Bamidbar


O Censo dos Judeus no Deserto do Sinai (1:1-46)

No dia primeiro do mês de Yiar, no segundo ano após a saída dos Filhos de Israel do Egito, Hashem ordena a Moshé que conte os Filhos de Israel, homens adultos acima dos vinte anos de idade, um mês após a inauguração do Mishkan (em primeiro de Nissan). Agora que a Presença Divina paira sobre a nação judaica, Ele os conta novamente como mostra de Seu amor pelo Seu povo.

Os Doze Príncipes das Tribos de Israel, cujos nomes são lembrados pela Torá auxiliaram Moshé nesta tarefa.  A Torá divulga o total de homens em cada tribo:

  • Reuven: 46.500
  • Shimon: 59.300
  • Gad: 45.650
  • Iehudá: 74.600
  • Issachar: 54.400
  • Zevulun: 57.400
  • Efraim (Iossef): 40.500
  • Menache (Iossef):  32.200
  • Biniamin: 35.400
  • Dan: 62.700
  • Asher: 41.500
  • Naftali: 53.400

Total: 603.550



A tribo de Levi (1:47-54)

A tribo de Levi, eleita para servir Hashem no Mishkan, não é recenseada junto aos demais Filhos de Israel. São encarregados de desmontar o Mishkan, transportá-lo em todas as jornadas dos judeus pelo deserto e erigi-lo novamente em cada permanência. Também tinham como função guardar o Mishkan da entrada de estranhos.



A ordem dos acampamentos e das jornadas (2:1-34)

Hashem ordena a Moshé e a Aharon que estabeleçam a ordem como os judeus acamparão cada vez que estacionarem no deserto, divididos em quatro agrupamentos, de acordo aos quatro pontos cardeais, cada tribo segundo seu estandarte:

No lado oriental acampava a tribo de Iehudá, acompanhada de Issachar e Zevulun.

No lado sul acampava a tribo de Reuven, acompanhada de Shimon e Gad.

No lado ocidental acampava a tribo de Efraim acompanhada de Menache e Biniamin

No lado norte acampava a tribo de Dan acompanhada de Asher e Naftali

A tribo de Levi tinha um acampamento independente, junto ao Mishkan.

Seguindo a mesma configuração de suas paradas, os Filhos de Israel levantavam acampamento cada vez que as nuvens de glória se levantavam: a tribo de Iehudá era a primeira a partir, seguida das duas tribos que a acompanhavam, e atrás deles, todas as demais.


A genealogia dos sacerdotes (3:1-4)

Com a finalização do censo dos israelitas, a Torá conta sobre a família dos Cohanim. Aharon, irmão de Moshé encabeça a lista a família. Seus filhos foram Nadav e Avihú, que também haviam sido ungidos para servir a D-us como sacerdotes morrendo sem filhos após terem ateado um fogo estranho não fora ordenado por D-us, Itamar e Elazar, que deu origem a Pinchas, nascido após a unção de Aharon e seus filhos e que não foi mencionado como descendente na linhagem dos Cohanim. Somente mais tarde Hashem o nomeia Cohen pelo mérito de seu ato de bravura como descreve a parashá que leva seu nome, Pinchas.   


A função dos Levitas e dos Cohanim (3:5-13)

Á tribo de Levi ficou reservado um papel singular no povo judeu. Os Levitas, que não são sacerdotes, ficam responsáveis pela segurança do Mishkan, enquanto a família dos Cohanim fica encarregada do serviço das oferendas.

A Torá relata que na verdade, os primogênitos deveriam servir no Mishkan, pois o Altíssimo os havia ‘adquirido’ ao separá-los dos primogênitos egípcios durante a praga dos primogênitos. Mas por haverá cometido o pecado do bezerro de ouro junto aos demais israelitas, perderem seu posto para os Levitas, que não haviam participado deste pecado.


O censo da tribo de Levi (3:14-39)

Como dissemos, o censo dos Levitas não fora feito junto ao do resto da nação israelita e agora a Moshé é ordenado recensear os Levitas do sexo masculino com mais de trinta dias de idade. Junto a este censo a Torá relata o lugar e a ordem do acampamento das três linhagens de Levitas – Guershon, Kehat e Merari –  assim como a função de cada ramificação desta tribo:

A linhagem de Guershon contava 7.500 membros com mais de trinta dias de idade, acampados do lado ocidental do Mishkan e sua função era transportar durante a jornada dos judeus pelo deserto as lonas do Mishkan, as estacas do pátio e seus acessórios.

A linhagem de Kehat contava 8.600 membros, que estacionavam ao lado sul do Mishkan e tinham como responsabilidade transportar a Mesa, a Menorá, os Altares e os utensílios sagrados.

A linhagem de Merari contava 6.200 membros, estacionava ao lado norte do Mishkan e transportava as vigas do Mishkan, suas argolas e encaixes, assim como todos os utensílios para o seu serviço, durante a jornada pelo deserto.

O recenseamento dos Levitas totaliza 22.300 pessoas, mas a Torá fornece um total de 22.000...! Esta soma objetivava contabilizar os primogênitos de Israel frente aos Levitas que substituiriam sua função (como a Torá relata à continuação). Como 300 dentre os Levitas eram primogênitos e de qualquer forma estariam obrigados a servir no Mishkan, a Torá não os conta no total do censo.  

Diante do Mishkan, do seu lado oriental, ficavam Moshé, Aharon e suas famílias, destacados do restante da tribo de Levi e acampados em separado, apesar de pertencerem à linhagem de Kehat, pai de seu pai, Amram.


A remição dos primogênitos – Pidion Bechorót (3:40-51)

Moshé faz o censo de todos os primogênitos de Israel com mais de trinta dias de idade e chega a um total de 22.273. Como 22.000 Levitas os substituem no serviço do Mishkan (sem contar os 300 Levitas primogênitos), 273 primogênitos devem ser remidos por dinheiro – 5 Shekalim de prata por cada um. Moshé faz um sorteio entre os primogênitos, do qual saem os 273 primogênitos que devem ser remidos pela soma ditada pela Torá.


A guarda dos filhos de Kehat (4:1-20)

Como dissemos, a função de Kehat era transportar os utensílios mais sagrados – os Altares, a Menorá, a Mesa onde ficava o Lechem Hapanim (pão da proposição) e os utensílios sagrados. Para esta função eram selecionados somente os homens com mais de trinta anos de idade e que ainda não haviam atingido os cinqüenta anos.

Visto tratar-se dos utensílios mais sagrados do Mishkan, lugar cuja entrada era permitida somente aos Cohanim, os filhos de Kehat não os podiam transportar do modo como se encontravam. Por isto Aharon e seus filhos precisavam cobri-los, e somente depois de desmontado o Mishkan, os Levitas filhos de Kehat poderiam carregar os utensílios, desde que cobertos.  D-us deposita a responsabilidade da segurança e o destino dos filhos de Kehat sobre seus irmãos Cohanim – que deveriam cuidar para cobrir de forma adequada os utensílios sagrados, evitando assim a sua morte, chalila.

(esta parashá contém 159 versículos).

-- 
R.Shmuel Lancry
    -989312690-

Comentário Tropicasher: maná - uma ponte entre dois mundos

Maná - uma ponte entre dois mundos


O maná tinha duas leis importantes: 
  1. Nos dias úteis tinha de ser totalmente consumido, do contrário apodreceria e criaria vermes. 
  2. Antes do Shabat, era preciso colher duas porções de maná, uma para a sexta e outra para o Sábado, que não apodreceriam no dia seguinte, por obra Divina.


 Da mesma forma, aquilo que não logramos fazer neste mundo, apodrece conosco no túmulo. No máximo, outros aproveitarão dos nossos esforços, mas não seremos nós (Rabi Ibn Pakuda).

A vida após a morte é o Shabat de cada um, a proximidade com D-us, de todas as verdades que buscamos em vida e o usufruto total do bem que fizemos durante os anos de vida em que pudemos colher Mitsvót.

O que fazemos de bom nesta vida é o nosso maná da véspera de Shabat.


Aplicando o mesmo raciocínio, a Era que vivemos é a véspera do grande Shabat, com a vinda de Mashiach. 

O que “cozinharmos” e “assarmos” agora, é o que comeremos depois.  


Só quando as cobras tiverem asas!

HOMENAGEM AO CORPO DE PARAQUEDISTAS DE ISRAEL
NO DIA DA RETOMADA DE JERUSALÉM

Certo dia, Hitler, maldito seja seu nome e sua memória, resolveu fazer mais uma troça com os judeus.

Ao vê-los sendo humilhados e sem quaisquer chances de se defender quando maltratados por seus nazistas, disse em tom de escárnio a um seu general: " - Sabe quando os judeus saberão se defender?" e respondeu ao seu doente ego ainda em tom de deboche: " - Só quando as cobras tiverem asas!!"

Mas o que parecia impossível aconteceu: num certo dia 28 de Yiar de 5727 (7 de Junho de 1967), uma guerra quase perdida dá uma segunda reviravolta: após aniquilar por completo a força aérea egípcia selando o destino deste lado da guerra, o exército de Israel lança o seu corpo de paraquedistas dentro das muralhas de Jerusalém, libertando e reunificando a cidade de forma milagrosa. Uma quase destruição do novo Estado judeu culmina na mais espetacular vitória militar de todos os tempos.

Este dia ficou conhecido como Yom Yerushaláim - O Dia de Jerusalém.

E a cobra com asas passou a ser o símbolo eterno do corpo dos paraquedistas israelenses.

Foi a resposta do povo judeu a Hitler!!




A Brigada de Pára-quedistas (em hebraico: חֲטִיבַת הַצַּנְחָנִים, Hativat HaTsanhanim), também conhecida como a 
35 ª Brigada, é uma unidade de elite de pára-quedistas dentro das Forças de Defesa de Israel (IDF), e constitui uma parte importante do Corpo de Infantaria. Tem uma história de levar a cabo missões de forças-estilo especiais que datam dos anos 50.

Os soldados da brigada paramilitar usam boinas marrons com o pino de infantaria e botas avermelhadas. Diferente de todos os outros soldados da IDF, os pára-quedistas usam uma túnica e cinto sobre a camisa.

O IDF tem três brigadas reservistas de pára-quedistas (inclui o 226) em um dado momento, consistindo em pessoal que cumpriu o seu tempo obrigatório na brigada, e que são principalmente recentemente descarregados, além de oficiais. Estas são provavelmente as brigadas reservistas mais treinadas no IDF.

A Grande Oportunidade

     
“Ben Zoma disse: 

‘Quem é sábio? Aquele que aprende de todas as pessoas. 
Quem é forte? Aquele que domina a sua má inclinação.
 Quem é rico? Aquele que se contenta com a sua parte.
Quem é honrado? Aquele que honra os demais’. (Pirkei Avót 3:1)"
  

Estes ensinamentos apresentam uma fórmula para o sucesso espiritual. A parábola a seguir ilustra o pilar central da ideologia de Ben Zoma:

Steve e Larry encontraram dois diamantes preciosos. Cada um ficou com um dos diamantes e seguiram seu próprio caminho em separado. Steve percebeu o valor da joia e guardou-a com sua própria vida. Larry não compreendeu o valor de seu diamante e trocou-o por uma fatia de pão.

O diamante nesta parábola representa a nossa alma sábia e sublime. A pessoa que aprecia e entende a grandeza da alma dedicará sua vida a buscas nobres, como o estudo de Torá e a prática de boas ações. Assim, ele será merecedor de bênçãos neste mundo e ganhará a sua parte da vida eterna no Mundo Vindouro. Já a pessoa que não percebe a preciosidade de sua alma irá se dedicar e correr atrás das paixões terrenas, renunciando às aspirações elevadas de sua sagrada alma.   
          À luz disto, Ben Zoma nos ensina que aquele que sinceramente valoriza a sabedoria aprenderá de todas as pessoas. Além disso, irá proteger a sua alma ao controlar e restringir as vontades do corpo, alcançando a verdadeira riqueza e alegria através de suas conquistas espirituais.  Além do mais, a bondade da Torá retificará a sua personalidade e ele irá honrar todas as pessoas, sendo honrado em troca.
          Que a festividade de Shavuot nos ajude a internalizar esta mensagem, trazendo muita alegria, tranquilidade e bênçãos às nossas vidas!




Baseado no comentário do Rabino Yossef Yaavetz (Espanha, 1435-1507) sobre o Pirkei Avot

 Para receber o e-Mussar: emussar@terra.com.br

Hoje na História Judaica: 24 de Yiar - 20/05/17

· Massacre dos judeus de Worms que se refugiaram no castelo durante a Primeira Cruzada, 1096, Hashem inkom damam (D-us vingue seu sangue inocente derramado).

· O Papa convida todos os príncipes cristãos a enviarem os judeus que tinham fugido da Inquisição para a Espanha, em 1481.

· Marranos portugueses obtiveram permissão para residir no Brasil, 1577.

· Libertação do campo de concentração de Mauthausen, em 1945, onde 200.000 judeus foram mortos.

· A Alemanha se rendeu incondicionalmente aos Aliados em Rheims, França, 1945, B"H.

· Viktor Brack, supervisor de Hitler da instalação de câmaras de gás na Polônia, foi executado, 1948.

· Um ataque israelense a posições egípcias em Ashdod marcou o ponto de viragem na guerra entre Israel e Egito, em 1948. A batalha forçou o Egito a abandonar seus planos de atacar Tel Aviv e fez do isolamento do Neguev do resto de Israel o seu primeiro objetivo.



Fonte: Many Saltiel

Como Neutralizar o Stress

A  SABEDORIA  DOS  SALMOS
             
     Lance seu fardo sobre o Todo-Poderoso e Ele carregará você; 
Ele nunca deixará o justo escorregar (Salmo 55:23)”.
       
Durante o curso de nossas vidas enfrentamos muitos desafios, que variam de fáceis a difíceis. Às vezes, as dificuldades que enfrentamos são tremendas e esmagadoras. No entanto, seguimos o nosso caminho, tentando o melhor que podemos sobreviver e ter sucesso.
Contudo, os desafios difíceis podem nos consumir e exaurir nossas forças. Baseados na experiência e vivência humanas, buscamos – às vezes desesperadamente - alguma estratégia que nos ajude a percorrer um caminho seguro e livre de problemas.
O Rei David nos oferece um bom e eficiente conselho a este respeito: “Lance o seu fardo sobre o Todo-Poderoso e Ele carregará você”. Ao invés de enxergarmos o sofrimento como um fardo que devemos carregar sozinhos, o Rei David nos orienta a mudarmos a nossa perspectiva: que fortaleçamos nossa fé que D'us, o nosso misericordioso Criador, está sempre por perto e que carregará nossas cargas de bom grado.
Ao transferirmos nossos fardos para a jurisdição poderosa do Criador, nos desconectamos da tensão e estresse dos nossos problemas. D'us, que é onipotente, certamente pode suportar todas estas cargas e Ele está apenas aguardando que Lhe peçamos ajuda.


 Baseado nos comentários do Radak, Rabino David Kimhi (França, 1160-1235) sobre os Salmos

  Para receber o e-Mussar: emussar@terra.com.br
     

Apenas uma pecinha...

Ontem a força caiu e pareceu pifar tudo por aqui: TV, Telefone e principalmente a Internet.
O que fazer agora? Preciso preparar o site e o blog, as pessoas estão esperando!

Quando a luz voltou, só a TV funcionava. A Internet e o telefone não, embora esteja tudo conectado.
Mudei os fios de tomada, mudei as tomadas, desencaixei e reencaixei tudo. Nada.

Liguei para a central da NET e solicitei uma visita.
Não fiquei chateado e nem praguejei (mas que deu vontade, deu)
Confiei em Hashem que tudo seria para o bem.

Hoje chegou o técnico. A primeira coisa que ele fez foi abrir um aparelhinho e tirar de lá um minúsculo resistor que fotografei aqui. A largura é de 3 mm e o comprimento de 1 cm. Parece não ter nada dentro. Mas sem isso o sistema todo não estava funcionando porque ele havia queimado.

Um contato com praticamente todo o planeta e acesso a toda a informação existente anulados, por  um trocinho de nada.

O técnico enfiou uma chave de fenda também minúscula num buraquinho e tirou de lá um resistor de reserva, que eu jamais pensaria em procurar, para não dizer que nunca iria saber para que serve.

Ele colocou o resistor no lugar do outro e oops! Acendeu tudo, computador, telefone, impressora etc.

O resistor queimado. Sem ele, nada funciona.


Que lição de Torá podemos aprender disso?

Muitas vezes as coisas na vida não saem como esperamos.
Parece haver a necessidade de que algo pequeno seja inserido no lugar certo para que tudo funcione,
Às vezes tem algo pequeno "queimado": uma mitsvá esquecida, um parente ou amigo com quem não nos comunicamos, desculpas a serem oferecidas, uma ajuda que negligenciamos a outrem, para que tudo torne a funcionar.

Da mesma forma, coisas que não entendemos como funciona nos mundos espirituais, como uma Mezuzá, um Sefer Torá ou um Tefilin onde está faltando apenas uma letrinha ou ela está apagada, precisam ser corrigidas da forma correta e por gente que sabe como fazer, do contrário não alcançarão o seu objetivo de nos conectar com Hashem.

Nossas preces, nosso estudo de Torá e nossas mitsvót também foram "boladas" de modo a funcionar somente quando todas as peças se encaixam e nenhuma está queimada.

E a peça sobressalente que estava "escondida"?

Pode ser entendida como uma nova chance que Hashem nos dá de recomeçar, agora da forma certa.

Um bom recomeço para você.

Pergunta: Porque não acender o lustre da sala ao invés das velas de Shabat?

                                                                  Bs"d

                  
Pergunta: Porque não acender o lustre da sala ao invés das velas de Shabat?

Consta na Mishna Berura que nossos Sábios instituíram a Mitzvah de acender as velas de Shabat por dois motivos: O primeiro é de Oneg Shabat, para que possamos desfrutar melhor da refeição de Shabat através que apreciamos visualmente os alimentos. O segundo motivo é de Shalom Bayit, pois quando certas partes da casa estão iluminadas, eliminamos o risco de tropeçar em objetos, o que poderia atrapalhar a harmonia deste dia especial. Por mais que ainda acendemos as velas do Shabat de forma tradicional, o uso da luz elétrica na atualidade tem afetado a forma que cumprimos esta Mitzvah: será que a energia elétrica pode substituir o uso das velas, já que o propósito é que o recinto seja iluminado?

Este assunto é um ponto de debate entre os Poskim, e por conseguinte, há os que permitem acender uma luz elétrica com Berachá, há os que proíbem o uso da eletricidade para este fim e há os que o permitem porém sem a Brachá. Um costume que prevalece hoje leva em consideração as várias opiniões: embora a Brachá é normalmente recitada nas velas que são acesas no recinto onde a refeição de Shabat será realizada, nos apoiamos na luz elétrica para cumprir o segundo aspecto da Mitzvah das velas de Shabat, o de Shalom BayitDe acordo com a Halachá, qualquer recinto que vai ser utilizado no Shabat deveria ter luz para evitar que se tropece: para este propósito a luz elétrica cumpre esta função, e assim podemos nos apoiar nela ao utilizar um abat-jour, uma luz no banheiro, uma pequena luz no corredor, etc que estão contribuindo para nosso cumprimento desta Mitzvah.

Já que estas luzes também fazem parte da Mitzvah de Luzes de Shabat,  o método sugerido seria que no momento imediatamente antes da mulher da casa acender as velas de Shabat, todas as luzes que serão utilizadas no Shabat fossem apagadas e re-ligadas com a intenção de cumprir a Mitzvah das velas de Shabat;  logo em seguida, acender a velas de Shabat com a Brachá tendo intenção de incluir todas as luzes da casa. Assim, a Mitzvah será cumprida levando em consideração todas as opiniões.

Outra situação comum onde nos apoiamos na eletricidade para cumprir a Mitzvah é quando seria perigoso ou proibido acender velas, como num quarto de hospital ou de hotel, onde estamos impossibilitados de acender uma vela. Neste caso a luz elétrica deveria ser desligada e ligada com a intenção de cumprir a Mitzvah, mesmo que não se mencione a Brachá. Quanto a hóspedes num hotel ou alunos que moram num Campus ou numa Yeshivah, mesmo que acenderiam velas no Salão ou num refeitório, deveriam acender uma pequena luz no seu quarto lichvod Shabat,já que têm um recinto particular . A berachá, no entanto, é pronunciada nas velas acesas na proximidade do local da refeição.

O Talmud afirma que aquele que é cuidadoso com as velas de Shabat merece ter filhos Talmidei Chachamim que iluminarão o mundoComo isto acontece? Rav Pessach Krohn traz em nome do Rav Dovid Cohen um pequeno insight da origem da palavra em Yiddish "Eynakel" que significa netos. Na Parashat Shemot, quando Moshe percebeu o arbusto em chamas a Torah afirma que והנה הסנה בער באש והסנה איננו אוכל - Eis que o arbusto estava em chamas, mas o arbusto איננו אוכל - eynenu ukal, não se consumia. A palavra איינקל, que significa neto é muito parecida com as palavras איננו אוכל. A conexão é simples: se você tem o mérito de ter um neto envolvido com entusiasmo no estudo e no fogo da  Torah, você pode ficar assegurado que esta chama não vai se apagar! איננו אוכל. Embora acendamos as mesmas velas e luzes a cada Shabat, no entanto, o cuidado com nossas intenções e o entusiasmo ao acendê-las  fazem com que a luz da Torah se reflita nos nossos descendentes.

Yitzchak Benroubi

Estas questões são parte dos assuntos tratados  no shiur Mishna Brura Yomi ( Netivot HaTorá) e só foram trazidas aqui como uma forma de despertar a curiosidade, a beleza e a profundidade do estudo da Halachá. Qualquer dúvida na prática deve ser consultada com uma autoridade Rabínica.
 
 
    
                                   Mishna Brura Yomi - Hilchot Shabat
 
                                      Netivot HaTorá - R. Dr.Veiga Filho,404
Patrocine o envio por email, por What´s App e a discussâo no Café da Manhã de um assunto da Mishna Brura Yomi, seja Leiluy Nishmat , leRefua shelema ou por ocasião de uma Simchá entrando em contato com mby.netivot@gmail.com


                                 Sugestões e Comentários serão bem-vindos!
 

Behar - Behukotai - Shabat Mevarchim! Ong Torá - פרשת בהר בחקתי - שבת מברכים



Behar
Nossa Parashá nos conta que Hashem falou com Moshe no monte Sinai e lá nos deu uma Mitzvá chamada "Shemitá". Todas as Mitzvót (Mandamentos Divinos) foram dadas no monte Sinai , não só a Shemitá , mas sendo que a Shemitá foi dada no monte Sinai com todos os seus detalhes  e não foi revisada e explicada por Moshe Rabeinu no sefer Dvarim (quinto livro da Torá aonde foram acrescentados mais detalhes sobre as Mitzvót) por isso ela  aparece aqui como tendo sido dada unicamente no monte Sinai. Mas o que é Shemitá? Simples! Você compra uma fazenda linda com vinhedos que produzem uvas carésimas, não deixa suas crianças se aproximarem dos cachos de uva para não estragá-los, por seis anos você vende as uvas por preços não convencionais e não deixa ninguém mexer nelas, e no sétimo ano você descobre que a terra era sua só por seis anos e agora ela volta a pertencer ao dono verdadeiro que é muito bonzinho e deixa você e todo mundo pegar as uvas de graça! E ninguém, (nem você) pode vender essas uvas, mas podem pegar só o que vão comer, e totalmente grátis! 

Para entender como isso funciona temos que nos lembrar que D'us nos deu a terra de Israel que foi dividida entre doze tribos das treze que existiam no nosso povo (a tribo de Levi e os Cohanim que tiveram origem nela não participaram da divisão da terra). Essa terra foi passando por herança até você aparecer e achar que comprou ela e que por isso ela é sua..... E aí você descobre que não é o verdadeiro dono! E não só isso, mas quando você coloca tudo no papel você vê que , não só que não teve prejuízo mas que ainda saiu no lucro porque a terra produziu no sexto ano (que deveria ser o ano mais fraco) uma quantidade que produziria em três anos! E também descobre não só que existe alguém dirigindo o seu negócio mas também que ele está fazendo isso muito melhor do que você!

 Mas porque D'us nos coloca nessa situação que parece que estamos perdendo e no fim saímos ganhando ? A resposta é simples! Para nos lembrar que esse mundo é de D'us e é ele somente que dirige o mundo e não nós , e mesmo que a nossa participação fazendo um trabalho para ganhar dinheiro e pagar as contas é uma ordem Divina, mesmo assim não podemos nos "endeusar" e achar que tudo depende de nós! Aí vem a Mitzvá da Shemitá para nos lembrar que esse mundo não é nosso mas tem alguém dirigindo ele e só deixando nós, crianças pequenas , segurarmos na direção e pensarmos que estamos dirigindo o carro do papai ! 

Aprendemos com essa Mitzvá a ultrapassar todas as crises nos lembrando a cada instante que só D'us dirige o mundo , que D'us é a essência do bem e a natureza de quem é bom é fazer o bem e que D'us ama cada um de nós mais do que o amor de um casal que teve um filho único com cem anos de idade tem por esse filho, e cuida de nós com todo o amor e carinho!

Behukotai

Parashat Behukotai nos conta que quando estudamos Torá e cumprimos as Mitzvót (Mandamentos Divinos) Hashem (D'us) nos dá a chuva na hora certa e na quantidade adequada , a linguagem da Torá é : "a terra dará seus produtos e as árvores darão seus frutos". E a pergunta é: Se a terra dará a seus produtos isso já inclui os frutos das árvores​, então, quais são essas árvores que darão seus frutos como consequência do nosso estudo de Torá e do cumprimento das Mitzvót? O Midrash Sifra nos conta que essas são as árvores estéreis que nos tempos do Mashiach elas darão frutos! 

Ou seja, hoje nosso estudo de Torá é comparado a um pai muito sábio que ensina a sua sabedoria para uma criança pequena, a sabedoria do pai desce ao nível da criança , ele ensina a criança que é proibido roubar e etc. Ou seja, a Torá que estudamos hoje está em um nível de "não roube" e etc , (e mesmo assim vemos muitos "marmanjos​" que não estão morrendo de fome roubarem quantias que nunca vão conseguir gastar na vida). E mais, nosso nível de cumprimento de Mitzvót ainda é limitado  por não podermos cumprir as Mitzvót ligadas ao Beit Hamikdash,  e mesmo a Mitzvá da Shemitá hoje , de acordo com a maior parte dos "Posskim"(legisladores que determinam a aplicação da lei judaica) a Shemitá é "Derabanan" (decreto dos Sábios de Israel usando a autoridade que a Torá lhes deu para fazê-los​) e não "Deoraita" (Mitzvá direta da Torá) por que dez tribos de Israel estão temporariamente perdidas e as Mitzvót relacionadas à terra de Israel só voltarão a ser cumpridas em todos os seus aspectos quando cada tribo de Israel estiver nas partes​ da "Terra Santa" relacionadas à sua herança, e isso só vai acontecer nos tempos do Mashiach. 

Nosso estudo de Torá e cumprimento de Mitzvót hoje é o suficiente para a terra dar os seus frutos convencionais. O estudo da Torá nos tempos do Mashiach é comparado a um pai muito sábio ensinando segredos muito profundos​ à um filho muito sábio. Hoje só conseguimos "provar" um pouquinho disso estudando a parte oculta da Torá que antes era revelada somente para um "petit comité" e hoje, de acordo com o Ari Zal, é uma Mitzvá revelar essa sabedoria, e mesmo assim a quantidade desse estudo é limitada. E mesmo que nas últimas gerações foram revelados muitos assuntos profundos por meio da "Chassidut", mesmo assim em relação às revelações dos tempos do Mashiach quando o mundo inteiro de encherá com o conhecimento Divino em quantidade e qualidade , o que estudamos hoje ainda não é o suficiente para as árvores estéreis darem os frutos exóticos que elas darão no futuro. 

Conclusão: vamos pedir todo dia para Hashem mandar o Mashiach imediatamente e usufruir todas as maravilhas desse futuro próximo !

Para uma regra da Torá ter uma exceção a própria Torá tem que trazer essa exceção. Na nossa Parashá encontramos uma linguagem muito pesada em relação ao​ que pode acontecer se não estudarmos Torá e não cumprirmos as Mitzvót. A linguagem da Torá é "Se vocês não escutarem a mim" . O Midrash Sifra nos conta que essa palavra "a mim" vem especificar que todas essas tragédias que a Torá descreve depois disso recaem sobre a pessoa que conhece D'us e tem a intenção de fazer conscientemente contra o pedido Divino, e como exemplo o Midrash traz Sodoma e Gomorra, que conheciam D'us e faziam intencionalmente o contrário do que ele pediu , assassinando, roubando e etc. 

O Ari Zal nos dá um exemplo das pessoas que trocaram intencionalmente o judaísmo pela idolatria na época do primeiro Beit Hamikdash. A destruição não veio naquela geração porque a bondade Divina determina um longo período para que a pessoa possa fazer Teshuvá, naquela reencarnação ou em outra, mas quando​ chegou a "deadline", o prazo final, aquelas almas se reencarnaram na época das cruzadas e da inquisição e tiveram a sua purificação , se precisassem morrer queimados em praça pública mas não fazer idolatria eles davam a vida, se precisassem fugir da Espanha e de Portugal  deixando os pertences para trás e não fazer idolatria eles fugiam , e cada um de acordo com o nível de obsessão pela idolatria que ele teve na época do primeiro Beit Hamikdash quando trocou a sua religião, mas quem já nasceu em uma família Judia idólatra não entra nessa categoria como vemos no Midrash mas é considerado como alguém que não conhece D'us e não tem intenção de fazer algo propositalmente. A "linguagem pesada" da Torá também vem para dar um ênfase na gravidade do assunto , como um pai bondoso que explica para o filho as consequências de certas coisas.  Entãos, vamos aproveitar o desconto estudar muita Torá e fazer muitas Mitzvót!!

Agradecemos profundamente à Fernanda e Elias Messer que por meio de sua empresa Line Life apóiam a nossa ONG TORÁ.

Nossos agradecimentos à família Nasser, à Francis e Fábio Grossmann (grupo Facislito) , à família Guttmann, ao hotel Rojas , às famílias Gueler e Rabinovich , à empresa Neeman despachantes aduaneiros, à família Mamprim , à família Grinspun e à todos vocês que estão nos apoiando, que Hashem dê à eles e à todos vocês muito sucesso, muita saúde, muito dinheiro e felicidades judaicas de toda a família!

Se você quiser dedicar uma Parashá entre em contato conosco

OngTora@OngTora.com

Para o horário de acendimento das velas de Shabat na sua cidade acesse ao nosso site www.ongtora.com

Nossa Parashá é oferecida em memória de 
Mazal Bat Esther Nasser z"l (5 de Sivan de 5741)
Haim Ben Shafia Nasser z"l (17 de shevat de 5762) 
Esther bat Olga z"l (11 Kislev)
Mordechai ben Sarah


As profecias do Holocausto à Redenção.

Assuntos Principais da Parashá Behukotai


“Se nos Meus Estatutos andares...” (26:3-13)

Hashem promete aos filhos de Israel que se andarem nos Estatutos da Torá terão bênçãos em seus campos e frutos, paz e sossego, lares abençoados, grandeza espiritual e proximidade com Hashem.

“E não Me ouvires...” (26:14-46)

Se os filhos de Israel se recusarem a receber as leis da Torá e não ouvirem a Voz de Hashem, deve esperar por punições graves. A Torá detalha um enorme rol de aflições e enfermidades no lar e nas terras, na saúde e na família, até a expulsão coletiva de Israel, num contexto de conflitos árduos com inimigos conquistadores e o conseqüente desterro.

No final destas difíceis palavras, Hashem promete que mesmo com uma trajetória tão difícil, existe ainda o caminho da Teshuvá individual e coletiva, e no final os Filhos de Israel retornarão à sua terra, conforme o pacto celebrado entre D-us e os patriarcas, além do Seu profundo amor pelo Seu povo.

Chanucá na Polônia ocupada



Voto com preço de uma alma (27:1-8)

Quando alguém fazia um voto de trazer uma oferenda cotada pelo preço de uma alma, a Torá estipulava este preço de acordo com a idade e sexo da pessoa, não sendo este um valor sentimental, mas de acordo com critérios objetivos.

Um adulto com idade entre 20 e 60 anos oferecia um sacrifício no valor de 50 Shekalim; de 5 a 20 anos de idade, o valor era de 20 Shekalim; entre um mês de idade até cinco anos o valor era de cinco Shekalim  acima de 60 anos o sacrifício deveria valer 15 Shekalim.

Quem não pudesse arcar com o valor estipulado para sua idade deveria se dirigir a um Cohen para que ele avaliasse sua possibilidade financeira e fixasse o valor da oferenda.

O Shekel ao qual a Torá se refere é uma medida em prata corrente naquela época.


A santidade e seu valor de troca (27:9-34)

Quando um homem oferecia um animal puro e condizente a um sacrifício em santidade par D-us, não há como resgatá-lo por um valor em dinheiro, pois o corpo deste animal tem seu valor como santidade. Contudo, se a pessoa quiser remir o valor desta animal, o objeto remido passará a ter valor de santidade.

 Se for um animal impuro, que de qualquer forma não posse ser oferecido como sacrifício, seu corpo não tem santidade alguma, por isto o animal pode ser remido pelo valor estipulado por um Cohen, acrescido de vinte por cento.

Do mesmo modo, se um homem quiser oferecer sua casa como sacrifício, um Cohen deverá estipular seu valor, que será oferecido acrescido de vinte por cento.

Se outra pessoa, não aquela que ofereceu, quiser comprar um artigo consagrado, das mãos de um Cohen tesoureiro do Templo, será isenta do acréscimo de vinte por cento.

Um campo de trigo não é remido pelo seu valor comercial, mas pelo valor estipulado pela Torá: cinqüenta Shekalim de prata por cada ômer (medida) de cevada.

Também neste caso quem oferece o campo pode remi-lo por um valor monetário acrescido de vinte por cento. Se não o fizer, o campo retornará a si no Ano do Jubileu. Mas se antes disso o tesoureiro vendeu este campo a outra pessoa, quando chegar o Ano do Jubileu esta terra não retornará a seus donos iniciais mas será repartida entre os Cohanim.


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Se quem ofereceu não era o dono inicial das terras (conforme dividido quando entraram em Israel), mas as adquiriu dele, no Ano do Jubilei as terras voltarão às mãos daquele que a recebeu quando a terra foi dividida entre as tribos, mesmo que tenha sido vendida por um tesoureiro do Templo.

A Torá relata à continuação desta parashá as diferentes leis relativas às oferendas em santidade e sua remição segundo os critérios aqui descritos.

Fonte: Beit Hassofêr.
 
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