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Sociologist by the University of Haifa, specialized in approaches for the gates of knowledge improving communication between Jews and non-Jews. This is an open way to communicate with Jews from Israel, USA, Canada, Europe or those who live in Latin American countries but do not speak Portuguese (in Brazil) or Spanish (all other countries besides Guianas)

Parashá: PINCHÁS - Ong Torá.

Pinchás - פינחס
 
Ódio Gratuito:
No começo da nossa Parashá  D-us pede para fazer uma guerra contra Midian por eles terem abalado a estrutura familiar do nosso povo e causado 24.000 mortes . Essa guerra aconteceu a mais de 3300 anos atrás. Por qual motivo temos que nos lembrar hoje que vencemos a guerra de Midian?
A Torá tem um lado revelado que chamamos  de "corpo da Torá" e um um lado oculto, "Alma da Torá". O lado corpo dessa guerra aconteceu a 3300 anos atrás mas o lado alma dela acontece diariamente. Aqui na nossa Parashá estudamos no lado oculto da Torá o diagnóstico de uma "Klipá" (força negativa que atua no mundo) chamada de klipat Midian. Essa Klipá é a fonte espiritual do ódio gratuito que causou a destruição do segundo Beit Hamikdash , o exílio do nosso povo , e até hoje ela continua no nosso meio. Então não é por acaso que lemos essa Parashá nessa época em que o Beit Hamikdash foi destruído .
A Torá já tinha nos contado sobre os meraglim (espiões) que contra a vontade Divina queriam que o povo ficasse no deserto estudando Torá para entrarem na terra de Israel mais preparados. Agora, depois de décadas de estudo, nosso povo se encontra com um exército de mulheres que vem nos seduzir. Como poderiam correr atrás da primeira mulher que vissem depois de estar quase quarenta anos estudando Torá? Essa é a consequência da Klipá que se provou resistente a estudos de Torá , a classe social e a nível espiritual. Todos nós estamos sugeitos  à ela, ela é a pior de todas as klipot.
 
Características da Klipá de Midian

1-Bilam o feiticeiro sabia que para D-us a pior coisa é a destruição do conceito familiar , relações ilícitas. Bilam não tinha motivo justo para aconselhar Balak contra nós, mas era ódio gratuito. Seu país (Midian) estava longe de nós . Ele viajou até Moav sabendo que Moav também não estava em perigo, para dar o conselho mais destrutivo do mundo em relação à nós. Quando essa Klipá nos contagia nos tornamos dispostos a fazer tudo para destruir. Ela desperta em nós o sentimento de destruição sem limites , sem motivo, ou por um motivo muito pequeno , destruir gratuitamente.
Como nos proteger? Não nos deixando seduzir pela Klipá! Sempre que sentirmos motivação para entrar em uma briga e querer destruir totalmente nosso próximo a ponto de desejar até sua inexistência sabemos que ela despertou em nós e imediatamente têmos que despertar nosso sistema imunológico espiritual (yetzer hatov) contra ela e tomarmos a decisão de não brigar, não dar palpites destrutivos e não “colocar lenha na fogueira” seja o que não for.

As jovens de Midian justificaram seu comportamento como causa nobre e espiritual, e até princesas participaram dessa sedução em massa. Cada uma levou com ela seu deuzinho , o Baal Peor, que foi apresentado como deus politicamente correto que apoiava o prazer e bem estar de seus adoradores e cuja adoração consistia em fazer as "necessidades" sobre ele demonstrando que não existe nada proibido no mundo contanto que isso te dê prazer , ou seja, se você se sente bem brigando com alguém, brigue! Essa é outra característica dessa Klipá, ela apresenta a destruição por meio de brigas e intrigas como se isso fosse uma causa nobre , politicamente correta e ainda com apoio divino (mas da idolatria)
Como sabemos que isso é Klipá ? Pelas consequências !  Por mais nobre e politicamente correta que seja a causa, se a consequência é a destruição , aí a klipá se encontra. Então vamos abrir mão da legitimidade da briga olhando mais longe, vendo que se continuarmos a briga todos sairemos perdedores. No começo da briga ou da intriga já temos que mentalizar a paisagem da destruição do pós briga e do tempo necessário para reparar os prejuízos que ela causará e para curar os ferimentos que ela trará. Vamos abrir mão dos prazeres descontrolados da briga que a klipá nos oferece para não morrer na peste espiritual que é a consequência desse tipo de prazer .

No primeiro dia da criação do mundo quando D-eus criou a luz ele disse “Ki Tov"(Que bom)
No segundo dia D-us criou a separação colocando limites entre os oceanos e as nuvens , uma separação extremamente necessária que sem ela não existiríamos , mesmo assim D-eus não falou que era bom.
A separação pode ser uma coisa extremamente necessária, mas sendo que é uma separação está longe de ser uma coisa boa.

O Beit Hamikdash foi destruído por causa de pessoas que estavam com toda a razão como vemos na história de Kamtza e Bar Kamtza. Kamtza em aramaico é formiga, e se formiga já é uma coisa pequena, imagine o “bar Kamtza”(o filho da formiga). Por causa de uma “coisinha pequena” que foi vista como uma briga justa e necessária, causa nobre apoiada até pelo silencio dos rabinos da época tivemos um verdadeiro holocausto .
Não seja “durão”
A Guemará em Guitim nos conta que um homem fez uma festa. Seu amigo se chamava Kamtza e seu inimigo Bar Kamtza. Ele pediu para seu shamash (“serviços gerais”, faxineiro, geralmente pessoa muito simples) chamar o Kamtza e o faxineiro chamou o Bar Kamtza.
O problema já teria que ser arquivado nessa etapa como ”erro de faxineiro” , coisa insignificante. Mas o homem que seu nome nem aparece na história se relacionou à isso com a maior gravidade. Aí a klipá se revela! Ele usou sua autoridade para exigir a retirada do Bar Kamtza da sua festa , e o que seria uma possibilidade de reconciliação entre dois judeus vai acabar em uma guerra mundial.
Bar Kamtza foi durão e se recusou a sair oferecendo pagar pelo que comer e beber, o dono da festa foi durão e não aceitou, e aí klipá vai crescendo. Bar Kamtza foi durão novamente e se recusou a sair oferecendo patrocinar metade da festa. O dono da festa foi durão e não aceitou. Bar Kamtza foi durão novamente e se recusou a sair, dessa vez oferecendo patrocinar a festa inteira. O dono da festa foi durão e não aceitou, pegou o Bar Kamtza e o colocou para fora. Os rabinos que estavam lá foram durões e não fizeram nada para acalmar os ânimos e a partir dessa etapa a coisa piorou até envolver o império romano.
nosso Beit Hamikdash foi destruído e nosso exílio se estende por 2000 anos. Na hora da briga cada um estava certo e tinha quem o apoiava, nenhum dos lados viu que o final não é a vitória mas sim a destruição de todos. A única vitória verdadeira é quando nos controlamos e não brigamos, então vencemos e destruímos a klipá de Midian. Com essa história nossos Sábios nos dão a dica de como vencer a klipá. Simples: não seja durão!
Começámos nessa terça feira as três semanas mais tristes do nosso calendário que vão do dia 17 de Tamuz até 9 de Av -Tishá BeAv e são marcadas por um período de luto pela destruição do Templo Sagrado e o consequente exílio físico e deslocamento espiritual – no qual ainda nos encontramos: a galut.

Essa época é chamada de bein hametsarim – “entre os apertos”, baseado no versículo (Eichá 1:3) que declara: “Todos seus perseguidores alcançaram-na dentro dos apertos.” O Midrash (Eichá Rabá 1) explica que ‘dentro dos apertos’ refere-se a dias de aflição que ocorreram no período entre 17 de Tamuz e 9 de Av. Nesse período, muitas calamidades aconteceram e o primeiro e segundo Templos foram destruídos. Este período foi portanto estabelecido como um tempo de luto pela destruição do primeiro e segundo Beit Hamikdash.

Durante essa época, diminuímos a extensão da nossa alegria. Casamentos não são realizados, não ouvimos música,e não cortamos o cabelo. Segundo o costume sefaradi (Beit Yossef) cortes de cabelo são permitidos até a semana na qual Tish’á Beav realmente cai.

Costuma-se não dizer a bênção Shehecheyanu nesse período. Por isso não vestimos roupas novas e não comemos frutas que ainda não tenham sido comidas nessa estação, para que não tenhamos que falar a Brachá Shehecheyanu a não ser que haja um Brit Milá ou Pidyon Haben .  Uma mulher grávida que tenha vontade de comer a fruta ou uma pessoa doente que necessita dela para sua saúde, pode falar Shehecheyanu durante as três semanas.

Costuma-se ser ainda mais cuidadoso que o normal ao se evitar situações perigosas.

Segundo o costume sefaradi que permite casamentos até Rosh Chodesh, pode-se ouvir música e dançar.

Quem ensina música não deve continuar com as aulas se estiver trabalhando voluntariamente, mas se for o seu ganha pão, ele pode ser leniente até a semana de Tisha B’Av. O mesmo vale para aquele que aprende música profissionalmente, pode continuar até a semana de Tisha B’Av.

Quem estiver doente e acamado pode ouvir música se isso lhe trouxer conforto. O mesmo para alguém que está fazendo terapia.

A música relaxante tocada pelos brinquedos pendurados num berço é permitida.
Se alguém ligar uma música bem alto do seu lado nessas três semanas e você se encher de razão para começar uma discussão, leia essa nossa página de  “Mensagem da Parashá” novamente desde o começo.
Lembre-se: nada justifica uma briga!
 
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Para o horário de acendimento das velas de Shabat na sua cidade acesse ao nosso site www.ongtora.com

Agradecemos profundamente à Fernanda e Elias Messer que por meio de sua empresa Line Life apóiam a nossa ONG TORÁ , que no mérito dessa grande Mitzvá Hashem dê a eles sucesso total e em grande estilo !

Nossos agradecimentos à família Nasser, às famílias Gueler e Rabinovich, à Francis e Fábio Grossmann (grupo Facislito) , à família Guttmann, ao hotel Rojas , à empresa Neeman despachantes aduaneiros, à família Mamprim , à Yehuda e Laura Carmi, à Efraim e Daniela Gadman, à família Grinszpan , à Samy Sarfatis Metta , à empresa Adar , à Néia Cristina e seu marido Anderson, à Tiago e Rosiele Bolcont e à todos vocês que estão nos apoiando , muito sucesso, muita saúde, muito dinheiro e felicidades judaicas de toda a família!

Nossa Parashá é dedicada à Refuá Shelemá de Daniel ben Kendel

Nossa Parashá é oferecida em memória de
Mazal Bat Esther Nasser z"l
(5 de Sivan de 5741)
Haim Ben Shafia Nasser z"l
(17 de shevat de 5762)
Esther bat Olga z"l
(11 Kislev)
Mordechai ben Sarah

Se você quiser dedicar uma Parashá entre em contato:   
rabinogloiber@ongtora.com

Rabino Gloiber
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