TEHILIM (Salmos) # 32 para a Clemência Divina.

א.לְדָוִד מַשְׂכִּיל אַשְׁרֵי נְשׂוּי פֶּשַׁע כְּסוּי חֲטָאָה 

. ב .אַשְׁרֵי אָדָם לֹא יַחְשֹׁב יְהוָה לוֹ עָו‍ֹן וְאֵין בְּרוּחוֹ רְמִיָּה

. ג .כִּי הֶחֱרַשְׁתִּי בָּלוּ עֲצָמָי בְּשַׁאֲגָתִי כָּל הַיּוֹם

 ד .כִּי יוֹמָם וָלַיְלָה תִּכְבַּד עָלַי יָדֶךָ נֶהְפַּךְ לְשַׁדִּי בְּחַרְבֹנֵי קַיִץ סֶלָה

 ה .חַטָּאתִי אוֹדִיעֲךָ וַעֲו‍ֹנִי לֹא כִסִּיתִי אָמַרְתִּי אוֹדֶה עֲלֵי פְשָׁעַי לַיהוָה וְאַתָּה נָשָׂאתָ עֲו‍ֹן חַטָּאתִי סֶלָה.

 ו .עַל זֹאת יִתְפַּלֵּל כָּל חָסִיד אֵלֶיךָ לְעֵת מְצֹא רַק לְשֵׁטֶף מַיִם רַבִּים אֵלָיו לֹא יַגִּיעוּ. 

ז .אַתָּה סֵתֶר לִי מִצַּר תִּצְּרֵנִי רָנֵּי פַלֵּט תְּסוֹבְבֵנִי סֶלָה

 ח .אַשְׂכִּילְךָ וְאוֹרְךָ בְּדֶרֶךְ זוּ תֵלֵךְ אִיעֲצָה עָלֶיךָ עֵינִי

ט .אַל תִּהְיוּ כְּסוּס כְּפֶרֶד אֵין הָבִין בְּמֶתֶג וָרֶסֶן עֶדְיוֹ לִבְלוֹם בַּל קְרֹב אֵלֶיךָ

 י .רַבִּים מַכְאוֹבִים לָרָשָׁע וְהַבּוֹטֵחַ בַּיהוָה חֶסֶד יְסוֹבְבֶנּוּ

יא .שִׂמְחוּ בַיהוָה וְגִילוּ צַדִּיקִים וְהַרְנִינוּ כָּל יִשְׁרֵי לֵב.

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Confissão e perdão

Poesia de David.

1 Feliz aquele cujas maldades D-us perdoa e cujos pecados ele apaga!

2 Feliz aquele que o Senhor D-us não acusa de fazer coisas más e que não age com falsidade!

3 Enquanto não confessei o meu pecado, eu me cansava, chorando o dia inteiro.

4 De dia e de noite, tu me castigaste, ó Deus, e as minhas forças se acabaram como o sereno que seca no calor do verão.

5 Então eu te confessei o meu pecado e não escondi a minha maldade. Resolvi confessar tudo a ti, e tu perdoaste todos os meus pecados. 

6 Por isso, nos momentos de angústia, todos os que são fiéis a ti devem orar. Assim, quando as grandes ondas de sofrimento vierem, não chegarão até eles.

7 Tu és o meu esconderijo;tu me livras da aflição. Eu canto bem alto a tua salvação, pois me tens protegido.

8 O Senhor Deus me disse:“Eu lhe ensinarei o caminho por onde você deve ir; eu vou guiá-lo e orientá-lo. 

9 Não seja uma pessoa sem juízo como o cavalo ou a mula, que precisam ser guiados com cabresto e rédeas para que obedeçam.”

10 Os maus sofrem muito, mas os que confiam em D-us, o Senhor, são protegidos pelo seu amor.

11 Todos vocês que são corretos, alegrem-se e fiquem contentes por causa daquilo que o Senhor tem feito! Cantem de alegria, todos vocês que são obedientes a ele!

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Uma vida judaica organizada: Parashá Kitetzê

1. A mitsvá de devolver um objeto perdido:

2. A mitsvá de conceder o divorcio à mulher num casamento encerrado:

3. A mitsvá de apagar a memória de Amalek:

1. A mitsvá de devolver um objeto perdido:

Quando a gente encontra um objeto, o Talmud nos dá uma serie de indicativos de como saber quem é o dono e o que fazer se a pessoa não for identificada ou encontrada.

De acordo com a Torá a gente deve procurar o dono de um objeto de todas as maneiras possiveis e retorna-lo intacto. Pergunta-se a quem perdeu para identificá-lo por sinais.

Quando o objeto perdido é dinheiro, faz-se algumas perguntas que só a gente e a pessoa que perdeu a grana sabe a resposta. Não vale perguntar para puxar o tapete debaixo da pessoa, tipo: "Qual é o diâmetro da careca do Washington na nota do dolar que você perdeu?"

Dinheiro achado em via ou local publico não precisa ser devolvido. Nos outros casos, após algum tempo, já não se vai mais atrás da pessoa para devolver o objeto. O Maharal de Praga explica porque:

"A missão da pessoa neste mundo é evoluir espiritualmente e praticar boas ações. Somente elas, e não os seus bens, a acompanham na sua trajetória deste para o Outro Mundo. Os meios materiais são instrumentos para sustentar o corpo e para alcançar a evolução espiritual através do estudo da Torá e do cumprimento das mitsvót.A pessoa que se acostuma a se desprender de um objeto material, se acostumará melhor com essa transição e as perdas materias não serão uma tragédia para ela. Por isso Hashem dotou o homem de esquecimento. Após um tempo, simplesmente esquecemos um objeto porque já não é tão importante assim. Nosso aparelho de memória deve nos ajudar a arquivar e lembrar atitudes morais e espirituais".

Segundo o Talmud, só é Independente aquele que se libera dos meios materiais, do lokshun.

Independência do lokshun traz saúde espiritual e talvez até mais lokshun no futuro.

2. A mitsvá de casar... e só se realmente não der certo, de dar o divorcio a mulher.

O Maharal de Praga nos adverte para jamais contrair núpcias por conveniência, pois isso voltará que nem um bumerangue para o/a conjuge que aplicou o golpe do baú.

Como tudo na vida é passageiro, inclusive o motorista e o cobrador, devemos procurar casar com a pessoa que mais se adeque às nossas características morais e espirituais.

Segundo o Maharal, alguem que casa por dinheiro ou status poderá ver seu conjuge ir à falencia ou ser desbancado na praça. E aí, o que fica? Gurnisht! (nada). A saída: o divorcio? Oy vey!

Hashem, que nos deu a mitsvá do casamento, também nos deu esta porta de saída.

Aproveitamos aqui para pedir a todos os homens judeus que se casaram no religioso e que hoje estão separados sómente segundo as leis civis para procurarem com urgencia o rabino mais proximo e providenciarem um Guet para as suas esposas, pois, se vocês já decidiram se separar e não tem volta, o divorcio judaico passa a ser uma mitsvá e Hashem os abençoará com novas oportunidades de casarem com a pessoa certa (bashert).

Independência do loshkun traz bons casamentos e filhos felizes.

3. A mitsvá de apagar a memória de Amalek:

No final desta parashá, a Torá nos lembra para apagarmos a memória de Amalek, um povo que descende diretamente de Esav, o irmão de Yaacov Avinu. Esav tenta nos derrubar a cada geração, "... mas o Eterno, Bendito Seja, sempre nos salva de suas garras (Hagadá de Pessach)".

Exemplos de Amalek: Haman (da história de Purim), a Inquisição, Hitler, Sadam Hussein (cujo nome em hebraico espantosamente tem a mesma numerologia de Amalek = 240), Ahmedinejad e afins.

O que caracteriza Amalek é a sua obstinação em oprimir o povo de Israel de todas as maneiras possiveis, mesmo que saia perdendo com isso, mesmo se fazendo de bonzinho por um tempo.

- Seu Tropicasher, agora me deu um nó no mouse: se a gente apagar a memoria de Amalek, como é que a gente vai lembrar dele para apagar de novo no ano que vem?

- É por isso lemos a Torá novamente, todos os anos.

Na Hagadá de Pessach dizemos que a cada geração aparece um biruta de plantão que inventa que o povo judeu fez tudo aquilo que ele mesmo faz e, pondo a culpa ni nóis, nos faz sofrer.

Amalek sempre aparece quando esquecemos quem somos, que somos judeus.

Quando esquecemos da Torá, das mitsvót, de elevar o mundo moral e espiritualmente, de ajudar o próximo e criamos dependencia cronica do lokshun, Amalek sobe à tona.

Quando lembramos de Hashem, apagamos Amalek.

Quando esquecemos de Hashem, acontece o vice-versa.

Independência do lokshun traz a paz moral e cívica para o povo judeu.

Um dos nomes de Hashem é Shalom.

O dia que ele criou para vivermos independentes do lockshun é o Shabat.

Neste Shabat, marquemos um encontro especial com a Hashem.

Quer tal trocar o Lokshun verde pelo Lockshun amarelo da sopinha do Cabalat Shabat?

Humm... está uma delícia!

* todos os textos do rabi Maharal foram traduzidos do hebraico pelo tropicasher, do livro "O Enfoque Judaico do Mundo pelo Maharal de Praga", do rabino Zeev Zelcer - Israel 5745 (1985)

E para festejar este momento solene leia esta tremenda Lenda Tropicasher e omita a sua opinião tão importante neste momento:   "O ISHUV DO LOKSHUN VERDE

Saudações Tropicasher!

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Tropicasher celebra a união do "impossível":

Tropicasher  é um movimento de alegria cósmica que celebra a união  do "impossível": 

o Tropical com o Casher! 

• Nosso APELO - ao conhecimento da Torá tanto profundo quanto possível, para todos os tipos de público.
• Nossa PROPOSTA - uma dimensão espiritual leve do Judaísmo ligada ao entretenimento.
• Nosso ALIMENTO - o espírito e o corpo pedem algo digerível e divertido.
• Vamos ELEVAR O ESPÍRITO - quando estamos em baixa, precisamos de uma alavanca acessível.
• Sermos FACILITADOR RELEVANTE - o mundo judaico e o universo do brasileiro já tem uma ponte!
• Nossa Casa, QUE ES SU CASA: www.tropicasher.com.br

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O que falta para você ser feliz?

A MENSAGEM DE HOJE FOI OFERECIDA  para a pronta recuperação de Shlomo ben Miril LeRefuah Shlemah Hashem criou um lindo mundo para que pudéssemos desfrutar dele. Ele nos disse: "ושמחת בכל הטוב"- seja feliz com tudo o bem. Ainda assim, encontramos muitas pessoas que estão infelizes. Qual conselho podemos dar a elas para desfrutarem mais de suas vidas? O Rav Zamir Cohen faz a seguinte pergunta: Será que as pessoas são naturalmente felizes, mas são as causas externas que atrapalham sua felicidade, ou será que elas são naturalmente infelizes e elas precisam de fatores externos para lhes trazer felicidade? Ele sugeriu que, ao observar crianças pequenas, nós podemos obter a resposta. Crianças são naturalmente felizes e despreocupadas. Elas choram apenas se algo acontece que as incomodam; sem fatores externos, elas são genuinamente felizes. Assim sendo, nossa natureza é sermos felizes. O que muda quando ficamos mais velhos? Por que há tantas pessoas “não naturalmente” infelizes?   Explicou o Rabino que há três grandes causas que atrapalham a felicidade e por serem tão predominantes, fazem parecer que a infelicidade é a regra. A primeira causa é a inveja. Uma pessoa pode ter uma ótima vida, mas quando ela vê os outros com mais, ela se sente insatisfeita com o que ela tem. A segunda causa é a decepção quando nossas esperanças e expectativas não vão de encontro com a realidade. Isto acontece, por exemplo, quando uma pessoa queria certo emprego que não conseguiu, ou esperava casar com certa pessoa e não deu certo, ou queria morar em certa casa ou local, mas não aconteceu. A terceira causa é quando uma pessoa não se sente realizada. Ela está infeliz com o que ela faz todos os dias, sentindo um vazio por dentro. Estas questões permanentes podem tirar a felicidade de uma pessoa.   Quão afortunados nós somos, pois a nossa Torah nos dá conselhos de como combater estas influencias negativas e viver naturalmente felizes e satisfeitos. Os dois primeiros pontos podem ser resolvidos com Emunah. Hashem manda cada pessoa para este mundo para fazer um trabalho bem específico, e fornece a cada um o background e circunstâncias exatas que cada um precisa para fazer seu trabalho, incluindo quem é sua família e quão alta a pessoa é, etc. Se elas tivessem o que a outra pessoa tem, elas não seriam capazes de cumprir seu propósito e seu tempo neste mundo seria desperdiçado. Baruch Hashem, nós temos o que temos e os outros têm o que eles têm. Somente Hashem sabe o que cada pessoa precisa. Se nós confiarmos Nele, nós nunca teremos inveja. Afinal, nós queremos completar nossa missão.   Quando as expectativas não vão de encontro com a realidade, ela se sente mal porque achou que tendo o que queria, lhe traria satisfação. Mas uma pessoa com Emunah sabe que se Hashem não deu, é porque seria ruim para a pessoa obter aquilo. Nós não conhecemos o futuro, mas Hashem sim, e Ele leva tudo em conta quando decide o que dar para nós. Além do mais, quando não conseguimos o que queríamos, não é por algo que dissemos ou porque não usamos as palavras certas ou agimos na hora certa. É por causa ser esta a vontade de Hashem. Ele não queria que tivéssemos algo e é por isso que não conseguimos. Quando uma pessoa se der conta disso, ela removerá o segundo obstáculo para chegar à felicidade.   Finalmente, contra a terceira causa, que é não se sentir uma pessoa realizada em sua vida, nós temos a melhor e mais eficiente forma de resolver isso: melhorando nossa vida espiritual. Se uma pessoa investir mais em Torah, Mitzvot, Tefilah e Chessed (altruísmo), sua alma se sentirá preenchida. Isso removerá o sentimento de vazio, porque a pessoa estará realizando o seu propósito, o que traz a maior satisfação. Sim, há alguns “ajustes materiais” temporários, mas para podermos ter uma realização pessoal constante e duradoura, nós precisamos de espiritualidade. Tudo isto está ao nosso alcance.   Emunah e Torah removerão os obstáculos para vivermos uma vida feliz, do jeito que Hashem sempre desejou.                                                                                     -- Rav David Ashear      O material deste e-mail é propriedade de Emunah Daily  que foram consultados e responderam positivamente para este blog.

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Meór HaShabat Semanal - Parashá: KITETZÊ

                                  

         BOM DIA! Rosh Hashaná está chegando - estamos há cerca de três semanas deste grande dia (dia 9 de setembro)! Já que passamos tantas horas na sinagoga rezando, faz sentido saber como fazer para que as nossas orações sejam atendidas.

Você alguma vez se perguntou: “O que há de bom nas orações? Minhas preces não são atendidas!” Se já fez esta pergunta, então ótimo! Significa que está fazendo as perguntas certas sobre os propósitos e significados da vida

Então qual a resposta? A prece não é uma espécie de ‘transação comercial’, onde a pessoa coloca suas requisições e D'us as atende. A essência das orações é a pessoa se aproximar mais do Todo-Poderoso e criar um relacionamento com Ele. Se Ele irá atender aos nossos pedidos completamente ou em partes, isto já é determinado por D'us levando em conta como isto irá ajudar-nos a crescer neste relacionamento. Este é o motivo pelo qual todas as preces são sempre atendidas: às vezes com um ‘Sim’, às vezes com um ‘Não’ e às vezes com um ‘Ainda não’.

Nosso propósito no mundo é crescermos como seres humanos, desenvolver nossas almas ao cumprir os mandamentos que o Todo-Poderoso escreveu em sua Torá, trabalharmos para refinar nosso caráter e aperfeiçoar o mundo. A prece é um meio de atingirmos este propósito.

Como já citei antes, as orações são um modo de construirmos um relacionamento com D'us. As preces têm como função que modifiquemos a nós mesmos e reconheçamos que tudo vem do Todo-Poderoso e apenas Dele. Ao fortalecermos este relacionamento, acabaremos nos modificando e isto, por si só, já nos torna merecedores de que D'us atenda aos nossos pedidos.

A prece tem três componentes baseados na forma que uma pessoa pediria a um rei que tem poderes para atender seus desejos ou até para puni-la com a pena de morte: (1) Louvores a D'us (Ele não precisa de nossas orações. Elas vêm apenas nos ajudar a focarmos com Quem estamos falando); (2) Nossos pedidos e (3) Agradecimentos (O mais alto nível de boas maneiras é sermos bem agradecidos).

É lógico: adoraríamos que nossos pedidos fossem atendidos de maneira positiva. Entretanto, nem sempre isto seria o melhor para nós. Podemos entender melhor isto imaginando o relacionamento entre um pai e seu filho: às vezes a criança implora por coisas que o pai sabe que não lhe serão benéficas e talvez sejam até perigosas para a criança. Então este pai atencioso e sábio fará a coisa correta e mais difícil, que é dizer ‘não’.

Nós, Judeus, acreditamos que existe um D'us que criou o mundo, Que nos ama e nos proporciona aquilo que é benéfico para nós, Ele fez um pacto conosco (que nos obriga a cumprir seus mandamentos) e Ele lida conosco com justiça e misericórdia.

A vida é complexa e nós somos finitos, mas D'us é infinito. Nós (aqueles que entendem que realmente sabem pouco sobre a vida) não presumimos já conhecer o ‘quadro’ todo. Nós sim sabemos, baseados em nosso entendimento da Torá e a da história, que D'us tem o Seu próprio plano para o mundo e também sabemos que Ele nunca deixou de cumprir as Suas promessas – sejam elas de recompensa ou o contrário. Entendemos também que o Todo-Poderoso age no mundo com propósito, significado e bondade, e Ele tem os nossos melhores interesses em mente e quer que tenhamos sucesso.

Então, o que há de bom nas preces se elas não são atendidas da maneira que desejaríamos ou da maneira que pensamos ser merecedores? As preces nos dão esperança. E você me perguntaria: “E daí?” As preces são um meio de integrarmos em nós que a vida tem um significado e de que não estamos sozinhos. E qual o valor disto? Talvez o quadro abaixo ilustre melhor:

Pedi forças e D'us enviou dificuldades para me fazer forte

Pedi sabedoria e D’us me deu problemas para resolver

Pedi prosperidade e D’us me deu músculos e cérebro para trabalhar

Pedi coragem e D’us me mandou perigos para eu superar

Pedi amor e D’us me enviou pessoas com problemas para ajudar

Pedi favores e D’us me deu oportunidades

Não recebi nada do que pedi.

Recebi tudo do que realmente precisava – Minhas preces foram atendidas!!

VOCÊ GOSTARIA DE PROPORCIONAR ÀS FAMÍLIAS CARENTES UM ROSH HASHANÁ MELHOR ?

Dezenas de famílias não têm condições de adquirir produtos básicos para Rosh HaShaná. A instituição abaixo está se esforçando muito para prover vinho, halá, mel e outros produtos casher a estas famílias carentes. É uma instituição muito séria e eu também a ajudo com dinheiro. Envie sua contribuição para:

ORGANIZAÇÃO ISRAELITA O.I.S.E.R - BANCO BRADESCO – AG. 114 – C/C 79.589-5

Maiores informações com a Sra. Rivka – tel: 011-3082-1562 - CNPJ: 45.884.426/0001-93

Porção Semanal da Torá:   Ki Tetsê          Devarim (Deuteronômio)   21:10 - 25:19

            Os tópicos abrangidos por essa porção semanal incluem: Mulheres Cativas, A Herança do Primogênito, Um Filho Rebelde, Enterro, Devolver Objetos Perdidos, Animal Caído, Cercas, o Ninho de um Pássaro, Enxertos na Agricultura, Combinações Proibidas, Uma Esposa Difamada, Pena por Adultério, a Noiva, Órgãos Mutilados, o Bastardo, Amonitas e Moabitas, Edomitas e Egípcios, Base Militar, Divórcio e Novo Casamento. E também: Sequestro, Lepra, Seguro para Empréstimos, Pagar os Salários em Dia, Testemunho de Parentes Próximos, Viúvas e Órfãos, Feixes de Cereais Esquecidos, Frutas Não Colhidas, o Cunhado sem Filhos, Pesos e Medidas, e a Obrigação de Lembrarmos o que Amalek nos fez.

Dvar Torá: baseado no livro Growth Through Torah, do rabino Zelig Pliskin

            A Torá declara: "Se um casal tiver um filho rebelde e desobediente que não ouve seu pai e sua mãe, eles lhe dão disciplina, mas o filho não toma conhecimento; então o pai e a mãe devem trazê-lo aos anciãos da cidade, no portão do palácio. Devem relatar aos anciãos da cidade: 'Este nosso filho é desobediente e rebelde; não nos ouve; é um glutão e um alcoólatra' ....".  E o filho é punido (Devarim 21:18-21).

            O Talmud (tratado Sanedrin) conclui que o caso que a Torá apresenta "nunca aconteceu e nunca acontecerá" e que estes 3 versículos vêm ensinar uma lição vital aos pais de como criar seus filhos com sucesso.

O Rabino Samsom Raphael Hirsh, talvez o mais conhecido rabino alemão do século 19, fez a seguinte abordagem sobre o tema: "Este caso somente se aplica quando 'o filho tem pai e mãe, e somente se  ...  o pai e a mãe falam em uma só voz, com igual autoridade e dignidade, e acima de tudo, ambos têm a mesma opinião e comum acordo sobre idéias e anseios".

            Portanto, talvez a mais importante lição para os pais é que devem estar unidos em suas metas e valores e que devem ser consistentes com estes ao criar seus filhos. Assim, com a ajuda de D'us, terão sucesso em educar e criar seus filhos para serem excelentes seres humanos!

Rosh Hashaná é o Dia do Julgamento.  Por que D'us nos julga  ?

            A vida é um negócio sério. Toda ação tem sua consequência. Se D'us não nos julgasse, não haveria justiça no mundo. Do nosso ponto de vista, ao sentirmos que estamos sendo julgados, trataremos a vida com mais seriedade. Poderemos, então, corrigir nossos erros ao tratar com as pessoas, conosco e com o Todo-Poderoso.

            Julgar implica se importar. Se você não se importa, não julga. Encaramos o julgamento Divino como a maior expressão de Seu amor e preocupação em relação à maneira como vivemos nossas vidas.

(baseado no livro ‘Rosh Hashana - Yom Kippur Survival Kit’)

Horário de Acender Velas de SHABAT: (24 de agosto)

S. Paulo: 17:33 h   Rio de Janeiro 17:21  Recife 16:58   Porto Alegre 17:46  Salvador 17:10   Curitiba 17:43

B. Horizonte 17:25  Belém 17:58  Brasília 17:44 Jerusalém 18:34  Tel Aviv 18:53  Miami 19:29  Nova York 19:22

PENSAMENTO DA SEMANA:

“A vida é frágil. Manuseie-a com orações!”

Shabat Shalom e que sejamos todos inscritos no Livro da Vida!

Rabino Kalman Packouz

 

Contate-me via Internet: meor018@gmail.com

Sugestão: mostre este fax a seus familiares! Este fax é dedicado à memória de meu pai Zeêv ben Ytschak Yaacov Z”L e meu sogro Haim Shaul ben Sara Z”L

ESTE FAX É DEDICADO À PRONTA RECUPERAÇÃO DE:

Avraham ben Guila – Baruch ben Ruth Lea - Biniamin ben Farida - David ben Sara – David ben Rachel – Eliau Haim ben Shefica Sofia – Gavriel David ben Sara – Gilbert Shmuel bem Mazal - Haim Avraham Tzvi ben Golda – Hersh bem Sara - Kalman Yehuda ben Pessi – Lemon ben Tsirla – Mahluf ben Latife - Mendel ben Hava - Mordehai ben Sara - Mordehai ben Shoshana - Moshe ben Lizette - Moshe Eliezer ben Devora Hana – Moshe Igal bem Pola - Moshe Ysser Ben Dvora Yentel - Natanel ben Faride - Noam Shemuel ben Simha - Pessach ben Sima – Gilbert Shmuel ben Mazal - Shlomo ben Bela - Shmuel Daniel ben Zissel - Tzvi ben Tsipora - Yaacov ben Alice – Yaacov bem Rachel - Yaacov ben Rivka – Yehuda Aharon bem Ester - Rabino Avraham Haim ben Rechel – Rabino Ezriel ben Roizel - Rabino Meir Avraham ben Malca – Rabino Matitiau Haim ben Etl - Rabino Shimon ben Haia Sara - Rabino Ytschak Rafael ben Lea – Rabino Ytschak David ben Haia Rivka Rachel Tzvia - Rabino Shlomo ben Hoide Hadassa - Rabino Shemariahu Yossef Nissim ben Batia

Aliza Bracha Bat Simona Tsivia - Alte Haia Sara Yudit bat Haia Roise – Branda Chava Malka bat Guitla - Dina bat Rachel Efrat - Eliana bat Hava - Ester Malca bat Hassia Sheine Perl - Hana Lea bat Hava - Orovida bat Yaziza - Sara bat Sheindel - Sara bat Toibe – Simone Tzivia bat Fruma Rachel - Rachel bat Shoshana Reizel - Rina bat Sara – Ruth bat Shoshana - Shlime bat Batsheva - Tamar Ester bat Lea - Tzivia Chava bat Rivka e aos feridos em Israel

E à MEMÓRIA DE: EFRAIM FISHEL BEM ESTER, RABINO REUVEN SHALOM BEN SOL SHULAMIT , RABINO MOSHE BEN RIVKA REIZEL , RABINO AHARON YEHUDA LEIB BEN GUITEL FAIGA, SHAUL BEN MEIR AVRAHAM, YERACHMIEL SHMUEL BEN ESTER, NAHUM BEN LEA, RABINO SHLOMO BEN ZLATE ESTER, MOSHE YSSER BEN SHIMON BETSALEL HACOHEN, ESTER BAT HANA, REIZEL BAT AVRAHAM, YEHIEL MENDEL BEN DAVID, YAACOV BEN MOSHE, AZRIEL BEN AVRAHAM, SHMUEL DANIEL BEN ZISSEL, HIZKIAHU ELIEZER BEN LEA, YAFA BAT SALHA, MORDECHAI ISAAC BEN DINA, AVRAHAM BEN MEIR, ITA BAT AVRAHAM, SHIRLEY BAT AVRAHAM, HAYA BAT YEHUDA BARUCH, AHARON BEN YEHUDA BARUCH, HaAri HaKadosh, HAIA MUSHCA BAT MARGALIT SIMA RACHEL, HAIA RIVKA RACHEL TZIVIA BAT TAMAR, MIRIAM BLIMA BAT HAIM LEIB, TAUBE YONA BAT ESTHER, HANA BAT MOSHE, MOSHE BEM REUVEN, ARIE LEIB BEN YTSCHAK,TSEMACH DAVID BEN HAIM LEIB, EZRA BEN ESTER, ytschak arie ben yossef tzvi halevi, YAKOV BEN SHEPSEL, FARAJ BEN THERE, AVRAHAM SHLOMO BEN CHASSIA SHENDEL PEREL, YAACOV NAFTALI BEM RACHEL DEVORE, GUILAD MICHAEL BEN BAT-GALIM, EYAL BEN IRIS TESHURA, JOSÉ SALEM BEN BOLISSA, KALMAN BAR YAACOV LEIB, ARIEL BEN YAACOV, LEAO ARIE BEN SONIA SHENQUE, NUCHEM BEN FRAIN, SHAUL BEN YOSHUA, SHLOMO BEN FRIDA, SHLOMO NAHUM BEN SHALOM, YAACOV BEN MENAHEM, YOSSEF HAIM BEN AVRAHAM, YEHOSHUA BEN AHARON YAACOV, NACHMAN MOTEL BEN DANIEL, LEIB BEN TSUR, MOTEL BEN MOSHE, HERSHEL BEN MANES, NATAN BEN AHARON WOLF HACOHEN, MENAHEM BEN YEHUDA BARUCH, ALTER YOSSEF BEN SHMUEL, EFRAIM FISHEL BEN MOSHE, EZRA BEN CLARA, rabino NOAH ISRAEL ben HARAV YTSCHAK MATISYAHU, YEHUDA ROZANCZYK ben MOSHE, YOSSEF HAIM bem AVRAHAM

ESTER SANDRA BAT AVRAHAM, FAIGA BAT MORDEHAI HALEVI, MINDL BAT YOSSEF ,DINA LIBE BAT ETEL AZRAK, RUTH BAT SARA BRAHA, CHAIA RUCHEL BAT SINE, HAVA BAT AVRAHAM YAACOV, BASIA RACHEL BAT MAYER, RACHEL BAT HANNA, RACHEL BAT AVRAHAM SHMUEL, CARMELA BAT SHMUEL, RIVKA BAT DOV, SARA MALKA BAT ISRAEL, YEHOSHUA ben ISRAEL YTSCHAK, ELLIE ZALMAN ben AVRAHAM DAVID, R’ ARYE KUPINSKY H”YD, R’ AVRAHAM SHMUEL GOLDBERG H”YD, R’ KALMAN LEVINE H”YD E R’ MOSHE TWERSKY H”YD, RABINO ELIMELECH BEN BLUMA ROIZE

E à YESHUÁ DE: Mordehai ben Sara, Yehoshua Michael ben Sara, Eliezer ben Hana, Shimon ben Rivka, Menahem Mendel ben Miriam e Elisheva bat Shmuela, Haim Yehoshua ben Hana Shaindel e Lea Kreindel bat Hantse Yahat

E à libertação de: Ron ben Batia Arad, Yonatan ben Malca, Guy ben Rina, Zacharia Shlomo ben Miriam, Yehuda Nachman ben Sara, Tzvi ben Penina, Yaacov ben Sara, Ilya ben Sara, Yehoshua Michael ben Avraham, Meir bem Sara, Natanel bem Rivka

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Menino ou menina? - Rav Yitzchak Benroubi

Bs"d                                              Menino ou menina?  Grandes são os avanços tecnológicos e inúmeras são as suas vantagens no desenvolvimento da medicina moderna. No entanto, junto com suas novidades, surgem novas perguntas de como a Torah se aplica em certas áreas. Uma das questões frequentemente levantadas é em relação aos exames que ajudam a determinar certos fatos relacionados ao futuro. Será que isto se enquadraria nas palavras da Torah de não indagar o futuro? Como definir os parâmetros do uso apropriado dos benefícios científicos condizentes com a Torah?             Rav Moshe Feinstein escreveu em uma de suas Teshuvot (responsa de Halachah) sobre a importância de exames de sangue para prevenir uma incompatibilidade dos potenciais casais que poderiam causar certas doenças raras genéticas.Este é um exemplo do uso permitido e até recomendado dos avanços da Medicina. Por outro lado, um fenômeno recente e muito comum nos nossos dias, é o de verificar através do exame do Ultrasom qual é o sexo do feto. Muitas vezes os médicos perguntam “você quer saber qual é o sexo da criança?” Porque não satisfazer a curiosidade? Traz o Midrash Rabah na Parashat Toledot (65:13) e também o Midrash Kohelet 11,” Nos foi ensinado que sete coisas estão cobertas do homem: o dia da morte, o dia do consolo, as profundezas do Julgamento, a pessoa desconhece quanto ela  está ganhando neste Mundo,  a pessoa não sabe o que está no coração do próximo, as pessoas não conhecem o que está na gravidez da mulher”... Explica o Yafeh Toar que Hashem oculta tudo isto para o bem do ser humano. E assim ele continua:...”E se eles souberem o que está no ventre de sua esposa,vão ficar chateados ou desapontados durante os meses da gravidez ao saber que não era o que eles esperavam. E mesmo se for o que eles queriam, a alegria no momento do nascimento será diminuída. De acordo com algumas opiniões, o pai não poderia dizer a Brachá "Hatov veHametiv", ao ouvir a notícia que teve um menino, pois ele já estava sabendo . Outros explicam  que "Ein habracha metzuyah ela b’davar h’samu min ha’ayin" - a brachah se encontra somente em algo oculto dos olhos. Isto significa que onde  algo está oculto dos olhos, isto evita Ayin Hara . Há também os que sustentam que muitas vezes isto pode trazer conflitos de Shalom Bayit.Tudo isto nos demonstra que embora não exista aqui uma proibição tecnicamente dita, isto é um bom conselho. Assim também perguntaram ao Rav Chaim Kanievsky, shlita e respondeu que não é apropriado fazer isto, citando este Midrash como fonte. É obvio que esta resposta está somente se referindo a situações onde é pura curiosidade o fator do inquérito. Onde isto poderia ter implicações na saúde da mãe ou do feto, certamente isto seria recomendado e até obrigatório. Também seria aconselhável que a esposa de um Kohen possa saber o sexo do feto para  que caso seja menino, um jovem kohen, ela possa escolher uma maternidade  onde seria minimizado o risco de contato com o corpo de um falecido, algo proibido para um Cohen. Assim sendo, podemos inferir que pela lógica e pela forma que Hashem escolheu conduzir o Mundo, isto é, naturalmente ocultando tais informações, seria preferível que elas permaneçam ocultas de nossos olhos.  Nas palavras de nossa Parashah,תמים תיהיה עם הי א-לקך  - Serás íntegro com Hashem o seu D-us.  Rashi explica que esta Mitzvah significa : Seja integro com Hashem e confie Nele e não investigue o futuro. Embora os Povos busquem se utilizar dos meios para saber o futuro, aceite tudo que Ele decretar com integridade e assim estarás próximo Dele. Caso a pessoa tenha perguntado a informação ou até tenha ouvido sem perguntar, ela não transgrediu uma das Mitzvot da Torah. No entanto, Hashem está nos ensinando aqui a ter Emunah e Bitachon e viver em sintonia com a Torah, trazendo assim mais harmonia nas nossas vidas. Shabat Shalom, Yitzchak Benroubi   Os Gedolei Israel advertem sobre o uso da Internet sem filtro  Estas questões  foram trazidas aqui como uma forma de despertar a curiosidade, a beleza e a profundidade do estudo da Halachá. Qualquer dúvida na prática deve ser consultada com uma autoridade Rabínica.

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