Meus queridos!
Sabemos que a natureza de cada ser humano é diversa: alguns tendem a irar-se com mais facilidade, pois o fogo da raiva queima dentro de seus corações; outros estão em constante estado de melancolia, pois dentro de si reina a frieza do pó da terra; outros querem consumir tudo o que vêem pela frente, pois a paixão pelo materialismo é como um fluxo de águas incessantes dentro de si e outros ainda, falam sem parar, como os ventos que sopram constantemente em todas as direções. Pois o homem é constituído destes quatro elementos: fogo, ar, água e terra, de onde provém todas as virtudes do caráter humano – para o bem e para o mal.
O elemento fogo, faz com que o homem deseje aproximar-se cada vez mais de D-us, uma vontade constante de fazer Teshuvá; seu coração arde por retornar ao Altíssimo, bendito seja e ser incluído na sua Luz Infinita, sentindo cada vez mais a espiritualidade Divina, o ardor por tornar-se umTsadik, Chacham e Mekubal.
Por outro lado, desejos opostos também ardem em seu coração – o desejo pelo profano, pelas paixões materiais e os defeitos de caráter: é tão nervoso que não consegue se controlar; a raiva o tira do sério e o menor incidente o enraivece, como que roubando-lhe a vida.
Ele chega a queimar de tanto desejo físico e precisa ficar olhando para tudo o que é indecente e que lhe possa trazer imagens proibidas à mente, como por exemplo: mulheres ousadas e as que se vestem de maneira indecente, fotos proibitivas, D-us não o permita, e tudo isto porque o Iétser Hará queima em seu coração.
Portanto, é preciso que o homem realize um trabalho interior para controlar este fogo, por um lado – e não se deixar levar pelo profano e pelo impuro, e por outro – precisa cuidar de não se deixar arruinar em demasia, para que possa usar este fogo em benefício de sua Teshuvá, da busca por D-us, de modo controlado e paulatino.
Mas isto leva tempo, por isto, é preciso que o homem aprenda a esfriar o fogo que arde dentro de si e isto não se faz do dia para a noite, mas ao longo de dias, semanas, meses e às vezes, anos.
Para que o homem tenha sucesso em controlar o fogo das paixões e da atração pelo físico que ardem dentro de si, precisa munir-se de extrema paciência e se assim for, deve saber que "a paciência vence", que por meio dela o homem conseguirá dominar seu fogo interno e que seu coração não arderá por nada mais que não seja aproximar-se de D-us e de retornar emTeshuvá de modo moderado, sem tornar-se um extremista. Para chegar a isto é preciso tempo e esforço.
O principal é ter paciência; pois somente com muita paciência o homem logrará vencer o fogo que queima dentro de si.
Para certas pessoas, o elemento terra domina o caráter, por isto estão sempre tristes, deprimidas e sentem-se amarguradas. Quando alguém lhes pergunta: "O que houve contigo?", não sabem o que responder e entram num clima de baixíssimo astral, como se estivessem vivendo na escuridão e em constante estado de melancolia.
Na verdade, elas querem alegrar-se, sentir a Luz Divina, ver a luz da vida, estar bem, alegres, mas estão sempre cabisbaixas, por isto precisam se esforçar em especial, para vencer sua tendência de deixar-se levar pela depressão. Isto é possível, mas é preciso paciência, e um trabalho demorado, dia após dia, semana após semana, mês a mês e às vezes, ano após ano, até saírem da casca da amargura.
Se esta pessoa se conscientizar de que, com muita paciência e trabalho continuo consigo mesmo, conseguirá no final dominar sua tendência à tristeza, terá constatado que "a paciência vence".
Saiba você, meu querido que se alguém cai na trama da tristeza, da solidão e da depressão, pode levar anos para livrar-se delas, porque a pessoa que se encontra neste estado, em geral não deseja estar na presença de outras pessoas, não quer falar com ninguém, chega a adoecer por isto e a única coisa que quer é ficar sentada em casa num quarto escuro, isolada de tudo e de todos. A razão disto é o elemento terra que domina seu espírito, levando-o a sentir-se amargo e deprimido, desejoso de sentar-se no escuro e sem disposição para tolerar quem quer que seja.
A única possibilidade de sair desta situação é ser paciente consigo mesmo e começar a trabalhar dentro de si a vontade de sair de casa e ver mais pessoas, conversar com elas, alegrar-se e alegrar todos os que estão à sua volta. Se for paciente, verá que "a paciência vence".
Em algumas pessoas, o elemento dominante do caráter é a água. Quando isto acontece, o resultado é uma pessoa gulosa e que não consegue controlar seus desejos, D-us não o permita.
É este o caso dos adúlteros, que precisam porque precisam olhar constantemente para tudo o que seja indecente pelas ruas e nas fotos das bancas de jornal, que Hashem tenha piedade de nós, a tudo o que aquece o sangue e traz o desejo físico – quando se olha muito para algo proibido, isto penetra o espírito como um ato de loucura; uma gulodice desmedida, uma avidez incontrolável por dinheiro, até enlouquecer para conseguir tudo o que seu coração deseja.
Isto também não pode ser controlado, senão pela força da paciência: é preciso que o homem seja paciente consigo mesmo e não se deixa levar pela cobiça, pelo apetite desenfreado, pelo gosto por dinheiro, pois estes três pecados são os três principais algozes do homem e quem se deixa dominar por estes defeitos, pode ser levado à loucura por eles. Pois quem cai no adultério, não consegue sair com facilidade; quem se torna guloso não consegue se livrar da comida e da bebida e isto se torna um tormento para ele. Quem corre todo o dia atrás do dinheiro também será enlouquecido por ele.
É preciso que o homem trabalhe o seu caráter para livrar-se de todos estes males, mas é preciso saber que isto não se dá de um dia para o outro, mas dia após dia, podendo levar anos, pois o trabalho interno deve ser constante e crescente, sem deixar se abalar por fracassos temporários, porque no final das contas – "a paciência vence" e a pessoa consegue se livrar de todos os seus males.
Alguns são acometidos pelo poder do elemento ar, que os faz desatar a falar desmedidamente, sobre tudo e sobre todos, sobre todos os seus pensamentos, fazendo com que os demais não suportem sua presença. Isto é uma doença, como o resto das doenças. Principalmente quando o homem falha num dos mais graves pecados – Lashon Hará, precisando fazer sempre algum comentário sobre o próximo. "Por acaso alguém lhe perguntou alguma coisa?" Obviamente que não! Mas ele sai por aí tagarelando sobre tudo o que lhe apetece – fulano fez isto, sicrano fez aquilo e assim por diante. Ou senão, vive dizendo gracinhas e fazendo troça de todos, sem respeitar ninguém. Fala besteiras e diz bobagens, arrumando desavenças por nada. Tudo isto lhe custa muito e esta pessoa não quer senão livrar-se destes defeitos; pois quem cai neste martírio – falando sem parar dia e noite, falando mal de tudo e de todos, tem uma vida amarga e sofrida, pois ninguém tolera um indivíduo assim e nem ele tolera a si mesmo.
Mas nada está perdido; é possível vencer este defeito, mas isto pode levar muito tempo; não se trata de dias ou de semanas, mas de anos a fio, trabalhando o próprio caráter pacientemente, sem perder os ânimos, até vencer esta mania por completo – pois "a paciência vence".
Aprendemos aqui, que todas as paixões e desejos do homem provêm dos elementos fogo, terra, água e ar que compõe o seu corpo e que atuam dentro de si. Por isso, se quiser derrotá-los, precisa munir-se de paciência; pois não podemos nos desprender das influências negativas destes elementos da noite para o dia.
Quem for consciente disto e empenhar-se no aprimoramento do seu caráter, dia e noite, durante todos os dias do ano; por um lado, nunca entrará em estado de depressão, por outro, não será uma pessoa nervosa, gulosa, mexeriqueira e nem passará o dia comentando futilidades.
Sua alma será plena, tranqüila e envolta com a presença de Hashem, bendito seja. Pois estes quatro elementos, fogo, terra, água e ar, assim diz oArizal, provém das quatro letras do Tetragrama, o Nome Inefável de Hashem, bendito seja. Se o homem consegue refinar estas quatro forças operantes dentro de si, fará com que a luz destas quatro letras o ilumine constantemente, fazendo de si uma pessoa paciente e sossegada, pois estará conectada com a Fonte Divina da vida. Mas para que isto aconteça é preciso saber que só a "paciência vence" – que com tenacidade e persistência o homem refina-se e torna-se um grande Tsadik, e que trabalhando pacientemente seu caráter, conseguirá vencer todas as forças que operam dentro de si. Bem aventurado seja quem logra fazê-lo!
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